Влияние дзен-буддизма на развитие японской национальной культуры
Страница 1

Материалы » История дзен-буддизма » Влияние дзен-буддизма на развитие японской национальной культуры

Буддизм пришел в Японию из Китая еще в VI в., но буддийское влияние из Китая имело место и в дальнейшем. И когда в период династии Сунь (X-XIII вв.) в Китае стал интенсивно развиваться чань-буддизм, это почувствовалось и в Японии.

Чань-буддизм (в Японии, как говорилось ранее, он получил название дзен-буддизм) появляется на арене японской религиозной жизни в период Камкура, когда буддизм интенсивно распространяется, глубоко проникает в японскую национальную культуру и начинает определять ее специфику. Безусловно, Дзен не мог соревноваться с пропагандой буддизма Нитиреном, который сразу получил наиболее распространенную поддержку в низах. Дзен стал достоянием для самураев, интеллигенции, городского населения. Известные два его проповедника в Японии: Ейсай (1141-1215) и Доген (1200-1253). Идейное содержание их учений: отрицание познания рациональным путем и передачи знания через слово, поиски познания в мистическом озарении.

В японском Дзен есть существенное отличие от китайского: он ввел китайскую теорию в практику японской жизни в соответствии с социальной ситуацией в стране и национальным менталитетом японской нации. В средневековой Японии Дзен стал практической идеологией людей труда, он был методом деятельности. Это обеспечило ему успешное приспособление к буржуазному стилю жизни в XX ст. [5, c. 281].

Сначала Дзен в Японии распространился в варианте школы Риндзай, потом – Сото, еще позднее – Обаку. Они отличались между собой методикой достижения просветления – сатори. Так, школа Сото акцентирует внимание на суровых правилах поведения. Во время упражнений по достижению сатори желудок твой должен быть ни пустым, ни полным, регулируй часы сна; каждый день мойся, не думай ни о хорошем, ни о плохом; не думай ни о прошлом, ни о будущем, настоящее – это твоя вселенная и т.п. Это психологический тренинг и сосредоточение на одной мысли: ты вне действительности, сам в себе, ничего, кроме тебя, в мире нет, есть только твои внутренние чувства. Его можно назвать интеллектуальным ограничением, угнетением интеллекта ради достижения особого психологического состояния [5, c. 281-282].

Школа Риндзай главным методом достижения сатори считает упражнения на коаны. Они должны заставить отойти от рационального логического мышления и полагаться лишь на интуитивную реакцию. Интеллект здесь совсем не нужен, истина должна быть угадана и при этом непонятная другим. Истина придет со временем. Вне учения Дзен слова не в состоянии передать истину, она может быть лишь прочувствованной.

Существует еще один метод достижения сатори – это настойчивая работа и созерцание природы. Можно утверждать, что и первое, и второе действительно имеют психотерапевтическое значение. Так что использование их для достижения сатори целиком оправданное.

Распространение влияния Дзен послужило причиной появления при многих синтоистских храмах и монастырях специальных школ для изучения методов достижения сатори. Они построены на принципах полнейшей изоляции от мира, жестокой дисциплины и сурового режима. Они послужили образцом для современных школ дзен-буддизма, которые возникли как следствие моды на Дзен в Европе и Америке [5, c. 282].

Следует отметить, что начало распространения Дзен в Японии совпало с переходом власти в руки самурайского военного сословия, которое остро нуждалось в собственной идеологии. Кажущаяся простота философии Дзен больше импонировала вкусам и запросам малограмотных самураев, чем сложные философские концепции таких школ, как Тэндай-сю и Сингон-сю. Одновременно через посредство Дзен самураи получали возможность приобщиться к китайской культуре, которая удовлетворяла их в значительно большей степени, чем предельно эстетизированная национальная культура, культивировавшаяся в придворной среде.

Сёгунское правительство осознало возможность использования Дзен в качестве интегрирующего социального фактора и постаралось подчинить монастыри дзен-буддизма правительственному контролю. По существовавшему в Китае образцу была создана иерархическая система "пяти гор и десяти храмов" (годзан дзиссацу), в которую включались почти все монастыри Риндзай. Храмы Сото, расположенные преимущественно в провинциях, не входили в эту систему (за исключением подшколы Ванси) и поэтому обладали большей степенью внутренней свободы [2, c. 115].

Страницы: 1 2


Другое по теме: